Essay on Vedic Society in Hindi अर्थात इस article में आप पढेंगे, वैदिक सोसाइटी | वैदिक युग सोसाइटी | वैदिक संस्कृति और परंपरा पर एक हिन्दी निबंध.
वैदिक युग की सोसायटी को दो युग में विभाजित किया जा सकता है:
प्रारंभिक या ऋग-वैदिक युग और
बाद में वैदिक युग।
शुरुआती वैदिक युग की सामाजिक प्रणाली और बाद में एक के बीच बहुत अंतर है। हमने नीचे ऋग वैदिक और बाद में वैदिक समाज के बारे में चर्चा की है:
साम्राज्य: ऋग वैदिक युग में, भौगोलिक दृष्टि से बड़े साम्राज्य बड़े नहीं हुए, जैसा कि बाद के वैदिक युग समाज में किया गया था। वैदिक युग में, साम्राज्यों की भौगोलिक सीमाएं बेहद सीमित थीं। आर्य तब भारत में अपना निपटान स्थापित करने में लगातार व्यस्त थे।
आर्य समाज का सबसे कम विभाजन परिवार (कुला) था। संयुक्तपरिवारप्रणाली आर्य समाज की विशेषताओं में से एक थी। यह पितृसत्तात्मक था। सबसे पुराना पुरुष सदस्य परिवार का मनका था। महिलाओं को सभी मामलों में पुरुषों पर निर्भर होना था। आर्यों ने पुरुष बच्चे को वांछित किया। युद्धों और समारोहों में पुरुष व्यक्तियों की आवश्यकता थी। उत्तरार्द्ध ने नर बच्चे के जन्म के लिए भगवान से प्रार्थना की। फिर भी, मादा बच्चा पूरी तरह से उपेक्षित नहीं था।
जनजाति: यदि कुछ परिवार रक्त संबंधों से जुड़े थे, तो उन्होंने एक जनजाति का गठन किया। वैदिक सोसाइटी के इन जनजातियों में कई नाम थे, जैसे कि यदु, अनु, पुरा, भारत, तुर्बासा इत्यादि।
वैदिक सोसायटी के प्रत्येक जनजाति एक प्रमुख के शासन में थी। आर्यों के बीच अंतर-जनजातीय संघर्ष अक्सर थे। इसलिए जिस व्यक्ति ने युद्ध में सबसे बड़ा कौशल और साहस दिखाया वह जनजाति के प्रमुख के रूप में माना जाता था, जिसमें वह था। ऋग-वैदिक साहित्य में, ‘दस राजाओं’ के युद्ध का वर्णन किया गया है और दस राजाओं में से प्रत्येक विशेष शक्तियों के साथ आदिवासी प्रमुखों की तुलना में कोई अन्य व्यक्ति नहीं था।
ऋग वैदिक काल के दौरान, एक आदमी की जनजातीय पहचान की गणना की गई थी। उनका निष्ठा आदिवासी संगठन को दिखाया गया था, न कि राज्य के लिए। यह बाद के वैदिक युग में है कि हम पहले ‘राज्य’ शब्द का संदर्भ पाते हैं। समय के साथ आदिवासी प्रमुखों ने शाही शक्तियों और स्थिति का आनंद लेना शुरू कर दिया।
राजशाही की उत्पत्ति: वैदिक साहित्य में राजशाही की उत्पत्ति के बारे में एक विवरण है। यह देवताओं ने राजा बनाये हैं। उन्होंने ‘ असुरस ‘ के खिलाफ युद्ध के अभियोजन पक्ष के लिए राजाओं का चयन किया। पुरुषों को यह भी विश्वास हुआ कि राजाओं को कुछ दिव्य गुणों के साथ संपन्न किया गया था। राजाओं के लिए दिव्यता के इस गुण ने वैदिक युग के दौरान उन्हें और अधिक शक्तिशाली बना दिया।
वंशानुगत किंगशिप: वे वंशानुगत राजात्व के हकदार थे। इस प्रकार वैदिक युग के जनजातीय प्रमुखों को ‘राजा’ में परिवर्तित कर दिया गया। यह निश्चित रूप से सच है कि वंशानुगत राजशाही वैदिक युग सोसायटी में निर्वाचित राजशाही के साथ सह-अस्तित्व में थी। राजा के राजनेता ने उन्हें आम लोगों से अलग किया। इसने घोषित किया कि राजा को दिव्य अधिकारों के साथ निवेश किया गया था। पुजारी ने राजद्रोह की व्यवस्था की। इस प्रकार राजा और शाही पुजारी समाज में अलग-अलगस्थिति और स्थिति का आनंद लेते थे।
प्रशासन और न्याय: विदेशी हमलों, जीवन की सुरक्षा और विषयों की संपत्ति और कानून व्यवस्था के रखरखाव के खिलाफ रक्षा प्रदान करना – इन सभी ने राजा की प्राथमिक दायित्व गठित की। राजा ने पुजारियों की मदद से अपने विषयों की अपील के मामलों की कोशिश की। दोषी को दंडित किया गया था। ऋग वैदिक युग में, गाय की चोरी और जमीन और अन्य अचल संपत्ति के जबरदस्त कब्जे की लगातार घटना होती थी। राजा को इन गलतियों को दूर करना पड़ा।
ऋग वैदिक युग में, आम तौर पर विषयों ने राजा को नियमित करों का भुगतान नहीं किया। उन्होंने वही जानबूझ कर भुगतान किया। राजा को जमीन के स्वामित्व का आनंद नहीं मिला।
राज्य को अपने उचित शासन के लिए कई इकाइयों में विभाजित किया गया था। कई परिवारों ने एक जनजाति गठित की। कई जनजातियों ने एक गांव बनाया। ‘बिशा’ या ‘जन’ में कई गांव शामिल थे। कई ‘बिशा’ या ‘जना’ ने एक राज्य गठित किया। उनके प्रशासन में राजा की सहायता के लिए उच्च अधिकारियों को नियुक्त किया गया था। परिवार के मुखिया को ‘कुलपति’ कहा जाता था।
पुजारी अनौपचारिक रूप से राजा के बहुत करीब था। धार्मिक मामलों और बलिदान संस्कारों के संबंध में, पुजारी सब कुछ था। इसके अलावा, पुजारी ने आम तौर पर राजा को राजनीतिक और राजनयिक सलाह दी, और यदि आवश्यक हो, तो राजा के साथ युद्ध के क्षेत्र में जाने के लिए इस्तेमाल किया जाता था।
रक्षा: ‘ सेनानी ‘ नामक अधिकारी ने सेना को व्यवस्थित करने और युद्ध करने के लिए अपना कर्तव्य छोड़ा। ‘ग्रामनी’ नागरिक और सैन्य दायित्वों का इस्तेमाल करती थी। दूतावासों और जासूसों ने राजा को दुश्मनों के आंदोलन के बारे में सूचित किया। ऋग-वैदिक समाज में, पैदल सैनिकों और सैनिकों को रथों द्वारा ले जाया गया था। युद्ध में इस्तेमाल हथियार तीर, भाले, तलवारें, कुल्हाड़ी इत्यादि थे। ‘राठेमुशाला’ नामक एक और हथियार था। इस मशीन के माध्यम से लथल हथियारों को दुश्मनों के खिलाफ रथ चलाने से फेंक दिया गया था।
ऋग्वेद में, कई जनजातीय असेंबली, जैसे कि सभा, समिति का संदर्भ है। ‘सभा’ में बुद्धिमान पुरुष शामिल थे जो राजा के बहुत करीब थे। शायद, लोग ‘समिति’ में शामिल हो गए। राजा सभा और समिति के फैसले को ओवरराइड नहीं कर सका।
प्रारंभिक वैदिक काल में महिलाओं की स्थिति: वैदिक समाज में, महिलाओं का बहुत सम्मान किया जाता था। उन्होंने घरेलू और सामाजिक कार्यों में पुरुषों के साथ सहयोग किया। वे आदर्श पत्नियां थीं। लेकिन उन्हें एक से अधिक पति होने की इजाजत नहीं थी। वे घरेलू मामलों में मुख्य मालकिन थे। वेदिक महिलाओं में ‘पुर्दह’ जैसी कोई प्रथा प्रचलित नहीं थी।
उन्हें उचित शिक्षा मिली। रिग-वैदिक युग में बिस्वाबारा, घोसा, अपला और ममता आदि जैसी महिलाओं ने पवित्रशास्त्र या शास्त्र की विभिन्न शाखाओं में दक्षता अर्जित की। उनमें से कुछ वैदिक भजन के संगीतकार के रूप में प्रसिद्धहो गए।
साहित्यिक प्रयासों के अलावा, महिलाओं ने युद्ध की कला, तलवार की ब्रांडिंग आदि सीखी। बाल विवाह और विधवा विवाह प्रचलित नहीं थे। न ही सती जलती हुई थी। लेकिन भाई की बेघर विधवा से शादी करने का अभ्यास था।महिलाओं के नैतिक चरित्र का मानक उच्च था।
ऋग्वेद जाति व्यवस्था: भारत आने के शुरुआती चरण में, आर्यों को तीन वर्गों में सामाजिक रूप से विभाजित किया गया, जैसे कि:
उतरा अभिजात वर्ग के योद्धाओं,
पुजारी और
जन।
प्रारंभिक वैदिक काल में, समाज में जाति या रंग (वर्ण) भेदभाव जैसी कोई व्यवस्था नहीं थी। कोई पेशा वंशानुगत नहीं था, और exogamy निषिद्ध नहीं था। आहार प्रणाली पर कोई नैतिक या धार्मिक प्रतिबंध लगाया नहीं गया था। तीन डिवीजनों ने केवल सामाजिक और आर्थिक संगठन की सुविधा प्रदान की। लेकिन आर्यों और गैर-आर्यों के बीच निरंतर युद्ध और संपर्कों के परिणामस्वरूप वर्ग भेदभाव बढ़ गया। इसे रंग भेद जोड़ा गया था। आर्य हमेशा अपने निष्पक्ष समापन और ऊंचाई के प्रति सचेत थे। गैर-आर्य अंधेरे रंग के थे और छोटी ऊंचाई के थे। तो रंग के आधार पर समाज में पहली बार जाति भेदभाव किया गया था। रंग भेदभाव का पहला संदर्भ ‘ पुरुषा सुक्ता ‘ में पाया जाता है जो ऋग्वेद के दसवें समूह में निहित है।
इसके बाद, व्यवसाय को व्यवसाय के आधार पर चार वर्गों में विभाजित किया गया था जैसे कि:
पुरुषों लगे सीखने, शिक्षण और बलिदान संस्कार करने में, ‘ब्राह्मण’ कहा जाता था।
युद्ध में लगे लोगों को ‘क्षत्रिय’ कहा जाता था।
जिन लोगों ने कृषि, कैटी-पालन व्यापार और व्यापार को अपनाया था, उन्हें ‘वैश्य’ के रूप में जाना जाता था।
आखिरकार, उपरोक्त तीनों की सेवा करने वाले पुरुषों को “सुद्रस” के नाम से जाना जाता था।
लेकिन यह याद रखना चाहिए कि वैदिक युग की शुरुआती अवधि में, आर्य समाज को ‘द्विजा’ (दो बार पैदा हुए) और ‘अद्विजा’ (जो दो बार पैदा नहीं हुए थे) में बांटा गया था। ‘द्विजा’ शब्द उन लोगों पर लागू होता है जिन्होंने पवित्र धागे पहनने का अधिकार अर्जित किया था, और ‘आविजा’ उन लोगों पर लागू किया गया था जिन्हें इस अधिकार से इनकार किया गया था। ऋग-वैदिक काल के समापन वर्षों के दौरान, चार सामाजिक वर्ग उभरे, और बाद में वैदिक काल में, जाति व्यवस्था की कठोरता तेज हुई।
चतुर आश्रम (जीवन के चार चरण): “चतुर-आश्रम” या जीवन के चार चरण आर्य समाज की प्रमुख विशेषताओं में से एक हैं। यह समाज के पहले तीन वर्गों तक ही सीमित था।
The first stage of life was called “Brahmacharya-ashrama.” During this period, every male person had to stay in the residence of his preceptor (Guru) and continue study under the latter’s guidance. ब्रह्मचर्य:जीवन के पहले चरण को “ब्रह्मचर्य-आश्रम” कहा जाता था। इस अवधि के दौरान, प्रत्येक पुरुष व्यक्ति को अपने अध्यापक (गुरु) के निवास में रहना पड़ा और बाद के मार्गदर्शन में अध्ययन जारी रखना पड़ा। विद्यार्थियों को समान रूप से वज़न साझा करना था और । प्रेसी के परिवार की दुःख।
After completion of his study at the preceptor’s house, the pupil returned home and led the life of a family man (Grihastha-ashrama). गृहस्थ: अध्यापक के घर में अपने अध्ययन के पूरा होने के बाद, छात्र घर लौट आया और परिवार के व्यक्ति (गृहस्थ-आश्रम) का जीवन जीता। एक परिवार के व्यक्ति का मुख्य कर्तव्य शादी करना था और अपनी पत्नी और बच्चों की देखभाल करके घरेलू दायित्व को निर्वहन करना था।
The third stage of life is “Vanaprastha-ashram”. वनप्रस्थ: जीवन का तीसरा चरण “वनप्रस्थ-आश्रम” है। यह परिपक्व उम्र में “वनप्रस्थ आश्रम” को अपनाने का अभ्यास था। इस समय के दौरान, संबंधित व्यक्ति घरेलू दायित्वों से राहत मिली, जंगल में झोपड़ी झोपड़ी और अलगाव का जीवन जीता।
सान्या: जीवन के अंतिम चरण को ‘संन्यास’ कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, संबंधित व्यक्ति को एक साधु का जीवन जीना पड़ा।
आर्यों की पोशाक, खाद्य और समाज: आर्य समाज में, पोशाक और गहने पर नज़दीकी ध्यान दिया गया था। वैदिक संस्कृति में, तीन प्रकार के कवर प्रचलित थे – शरीर के ऊपरी भाग (उत्तिया) के लिए एक ढीला बाहरी वस्त्र, निचले भाग (निबी) के लिए परिधान और निबी (परिधान) के ऊपर मुख्य वस्त्र। गारमेंट्स कपास, छुपा और ऊन से बने थे।
दूध, घी, विभिन्नप्रकार के फल, जौ और गेहूं ने आर्यों के भोजन के मुख्य सामान गठित किए। औपचारिक अवसरों के दौरान, जानवर मांस लिया गया था। बलिदान संस्कार के दौरान, आर्यों ने ‘सोमरसा’ या ‘सूर’ नामक मजबूत नशे की लत का उपयोग किया। शिकार, मछली पकड़ना, घुड़सवारी, रथोटियरिंग, गायन और नृत्य खुशी और मनोरंजन के मुख्यत्यौहार थे। यद्यपि जाति व्यवस्था की शुरुआत ऋग वैदिक काल में हुई थी, लेकिन विवाह, भोजन और व्यवसाय जैसे सामाजिक मामलों पर कोई कठोर प्रतिबंध लगाया नहीं गया था।
बड़े साम्राज्यों: बाद के वैदिक युग समाज में, आर्यन बस्तियों के विस्तार के परिणामस्वरूप बड़े साम्राज्यों के विकास हुआ। उत्तरार्द्ध राजनीतिक सर्वोच्चता के लिए एक दूसरे के साथ संघर्ष कर रहा था। शाही संप्रभुता का आदर्शलोकप्रिय हो गया। बाद में वैदिक युग के शक्तिशाली राजाओं ने अपनी शक्ति की सीमा दिखाने के लिए Ekrat, सम्राट इत्यादि जैसे शीर्षक खिताब जीते। सर्वोच्च शासकों ने घोड़े के बलिदान किए और उनकी शक्ति को औपचारिक महत्व दिया। घोड़े के बलिदान को ‘सतपथी ब्राह्मण’ में संदर्भित किया जाता है।
राजाओं के दिव्य अधिकार: शाही शक्ति के विकासने राजाओं के दिव्य अधिकार केसिद्धांत को दृढ़ता से प्रचारित किया। यह कहा गया था कि ब्रह्मा, विषयों के भगवान (प्रजापति) और इंद्र, देवताओं के राजा (देवराज) ने राजात्व बनाया था। ब्राह्मणों ने घोषित किया कि राजद्रोह के माध्यम से, राजा दिव्य शक्तियों के पास आया था। बाद के वैदिक युग में, ब्राह्मण या पुजारियों, राजाओं के बगल में, दिव्य शक्तियों के अधिकारियों थे। राजाओं और पुजारी ने दिव्य शक्तियों का दावा किया और इस प्रकार खुद को आम पुरुषों से अलग माना। इस युग में, राजा वंशानुगत था। बेशक, कुछ स्थानों पर वैकल्पिक राजशाही के मामले अभी भी प्रचलित थे। इस तरह के वैकल्पिक राजशाही के उदाहरण अतेरेय ब्राह्मणों में संदर्भित हैं।
अधिकारियों और प्रशासन: शाही शक्तियों के विकास के साथ, राज्य के नए नियुक्त उच्च अधिकारियों के संदर्भ पाए जाते हैं। प्रारंभिक वैदिक युग समाज के पुरोहित, सेनानी और ग्रामनी को बाद के वैदिक युग में भी महत्वपूर्णअधिकारियों के रूप में माना जाता था। कानूनी तौर पर, राजा की शक्तियां पूर्ण थीं; फिर भी, यह भी न्यायस्थापित करने और अपने विषयों की सुरक्षा के उपायों को प्रदान करने का उनका कर्तव्य था। राजनेता के दौरान, राजा ब्राह्मणों और गायों (संपत्ति के रूप में माना जाता है) और सार्वजनिक उपयोगिता के कार्यों को करने के लिए राजा प्रतिबद्ध था। बाद में वैदिक सोसाइटी में, ‘समिति’ की शक्तियों में काफी कमी आई थी। क्षेत्र के विस्तार ने कमी की व्याख्या की, लेकिन ‘सभा’ की शक्तियों की तुलनात्मक वृद्धि हुई। राजा को लगता है कि वह अपने शासन के संचालन के लिए ‘सभा’ की सलाह लेना चाहता था। अन्यथा, ‘सभा’ उसे परेशानी में डाल सकती थी। लेकिन सभा लोकतांत्रिक संस्था को ‘समिति’ के रूप में उतनी अच्छी नहीं थी। इस युग में, सभा शाही मंत्रियों और राज्य के उच्च अधिकारियों से बना थी। बाद के वैदिक समाज की उम्र में, शाही निराशा की शुरुआत हुई, और साम्राज्यवाद ने इसे सुनिश्चित किया।
नैतिक चेतना: बाद के वैदिक युग में समाज की नैतिक चेतना का विचार वैदिक साहित्य से बनाया जा सकता है। Homicide, संपत्ति की चोरी और गाय (संपत्ति के रूप में भी माना जाता है), नशे की लत पीने वाले, राजद्रोह पीने, निंदा के रूप में माना जाता था, और इसलिए, दंडनीय अपराध। महिलाएं विरासत के हकदार नहीं थीं। राजा ने भूमि के प्रचलित रीति-रिवाजों के अनुसार शासन किया।
आर्य लोग बाद के वैदिक युग में ग्रामीणों के रूप में अच्छे थे क्योंकि वे रिग वैदिक सोसाइटी में थे। परन्तु राजाओं, उनके दरबारियों, और समृद्ध भूमिवान वर्ग नगरवासी थे और महलों में रहते थे। इस उम्र में, शहरों के संदर्भ पाए जाते हैं।
बाद में वैदिक काल में महिलाओं की स्थिति: बाद में वैदिक सोसाइटी में महिलाओं की स्थिति कम हो गई थी। उन्हें विरासत के अधिकार से वंचित कर दिया गया था। न ही, क्या वे राजनीतिक अधिकारों का आनंद ले सकते हैं। बेशक, शिक्षा का दरवाजा उनके लिए खुला रखा गया था। बाद में वैदिक युग की महिलाओं में, गर्गी और मैत्रेई के नामों का जिक्र है।
गृह्य सूत्र और धर्म सूत्र: सामाजिक बंधन को मजबूत किया गया। गृहग्रह और धर्मसूत्र के सिद्धांतों के अनुसार नियम और प्रतिबंध निर्धारित किए गए थे। गृह सूत्र में, हिंदुओं के घरेलू और लौकिक जीवन के संबंध में निर्देश पूरी तरह से वर्णित हैं। इसमें प्रत्येक चरण के लिए स्पष्ट संदर्भ होता है जिसे किसी व्यक्ति को गुजरना पड़ता है और उसके पालना से मृत्यु तक उसे निर्वहन करना पड़ता है।
यह इस युग में है कि हिंदू समुदाय की उत्पत्ति ग्र्या सूत्र की सामग्री के लिए खोजी जा सकती है। दूसरी तरफ, धर्म सूत्र, सामाजिक रीति-रिवाजों और हिंदुओं के उपयोग का पूरा विवरण है। यह तर्क दिया जा सकता है कि धर्म सूत्र अलग-अलग युग में बना था; फिर भी यह एक निश्चित आदर्श के आधार पर सामाजिक जीवन बनाने के लिए एक मजबूत प्रवृत्ति दिखाता है। इस उम्र में एक सामान्य नागरिक और आपराधिक कानून और सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं का विकास हुआ था।
बाद में वैदिक जाति व्यवस्था: बाद के वैदिक युग समाज के सामाजिक जीवन की सबसे उल्लेखनीय विशेषता जाति व्यवस्था का विकास है और इसके कठोर परिश्रम के परिणामस्वरूप तीव्रता है। ऋग वैदिक समाज के दौरान भी जाति व्यवस्था और समाज को चार वर्गों में बांटा गया था – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और सुद्र। बाद के वैदिक काल में, वर्ग भेदभाव कठोर हो गया और जन्म के लिए जड़ हो गया। समाज स्पष्ट रूप से और पहचान के रूप में चार वर्गों में विभाजित हो गया।
ब्राह्मण वैदिक साहित्य, ग्रंथों, पूजा और अनुष्ठानों की खोज में लगे थे।
क्षत्रिय ने राजनीतिक और सैन्य दायित्व को निर्वहन करना शुरू किया और उनके व्यवसाय ब्राह्मणों की तरह वंशानुगत थे।
आर्य समाज में आम लोगों को वैश्य के रूप में जाना जाता था, जिसमें कृषि, व्यापार और व्यापार उनके पेशे थे।
सुद्रों की हालत दुखी थी। उन्होंने समाज के निम्नतम वर्ग का गठन किया।
इस प्रकार, नए आर्य समाज को एक निश्चित तरीके से आयोजित किया गया था। यह चार जातियों के साथ संयुक्त किया गया था। बाहरी लोग अनगिनत लोग सामाजिक अधिकारों से वंचित थे और ‘अस्पृश्य’ के रूप में व्यवहार करते थे।
रूपांतरण: बेशक, यह सच है कि हालांकि समाज को चार जातियों में विभाजित किया गया था, फिर भी आर्यन सोसाइटी द्वारा स्वीकार किए जाने वाले गैर-आर्यों को कोई बार नहीं था। सामवेदा के ब्राट्य-स्टेमा भजन में, आर्य समाज के गुंबद के भीतर गैर-आर्यों को स्वीकार करने के लिए निश्चित नियम शामिल किए गए हैं। ऐसे कई उदाहरण हैं जो दिखाते हैं कि कई गैर-आर्यों ने आर्यवाद को गले लगा लिया था और उन्हें ‘ ब्राट्य-क्षत्रिय ‘ के नाम से जाना जाने लगा। और अंतर जाति विवाह हालांकि सराहना और प्रोत्साहित नहीं किया गया था, उम्र में दुर्लभ नहीं था।
साहित्य: बाद के वैदिक युग समाज के दौरान आम और धार्मिक दोनों निर्देश अभ्यास में थे। वेदों और उपनिषदों के अलावा, व्याकरण, तर्क और कानून में उचित खेती थी। दवा और खगोल विज्ञान के विज्ञान ने इस युग में कुछ प्रगति की है।
अंतिम अपडेट: 10.04.2015
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